お盆の期間だけ、故人の霊が家に返ってくるのはなぜなのか

盛夏で直ぐに頭に登るのは、広島・長崎への原子爆弾投下、その後につづく終戦記念の日があります。更に私たちの日常生活に定着しているお盆です。いずれもが、故人を偲び日々の生活の安寧を願うことで、八月はこうした意味では祈りの月と言えます。

　こうした中で、お盆に関しては、お盆の期間（8月13日から16日迄の4日間）に盆棚を飾り、毎朝精進料理を仏壇に置き、13日に故人を迎え火でお迎えし、16日に送り火でお見送りする。このようなことを毎年繰り返しています。我が家に仏壇がなかったときは、このようなことは全く意識もしていなかったのですが、仏壇があるようになってからは、特段意識もせず行っています。

お盆も過ぎた今、ふと思ったのです。お盆は、よくよく考えると西方浄土にいる故人を偲ぶ様々な仏事と異なり、故人が我が家に戻ってきて、一緒に数日を過ごすのです。なんだなんだこれは。そんなことから今さらではありますが、なんで「お盆に故人の霊が家へ帰ってくるのか」その基になっている考え方を知りたいと思いました。

お盆に故人の霊が家へ帰ってくるとされるのは、仏教の儀式「盂蘭盆会（うらぼんえ）」と、古くから日本にあった「祖霊信仰（ご先祖様を祀る風習）」が融合した考え方だと言います。しかし日本のお盆の習慣は、他の仏教国にはみられない日本独自の考え方だと聞いています。この辺から、少し紐解いてみます。

日本のお盆の下敷きになっている仏教行事「盂蘭盆会」は、お釈迦様の弟子である目連（もくれん）尊者とその母親に関する有名な仏教説話が深く関わっています。目連は「神通第一」と称され、超能力のような力に長けた弟子でした。目連が神通力で亡き母親の様子を見ると、餓鬼道（きゅうきゅうと苦しむ世界）に落ちて骨と皮ばかりに痩せ衰えて苦しんでいました。目連は自分の神通力だけでは母を救えないと、悲しみの中でお釈迦様に相談しました。

　お釈迦様は目連に次々のように教えました。「お前の母親の罪は深く、お前一人の力ではどうすることもできない。しかし、夏の修行（雨安居：うあんご）が終わる7月15日に、大勢の優れた僧侶たちに、百味の飲食（たくさんのごちそう）や生活用品を施しなさい。その功徳の力によって、母親は救われるであろう」と。当時、僧侶たちは夏の雨期（3ヶ月間）に一箇所に集まり、堂に籠もり集中的に修行を行っていました（雨安居）。その修行が明ける7月15日は「自恣（じし）」と呼ばれ、修行者たちが互いの反省と成長を分かち合う清らかな日でした。

　目連はお釈迦様の教えに従い、夏の修行が終わる時期（旧暦7月15日前後）に多くの僧侶へごちそうを振る舞って供養したところ、その強い功徳によって母は餓鬼道の苦しみから解き放たれ、無事に天上に生まれ変わることができ母親は無事に救われました。目連は大いに喜び、踊り上がって喜んだと言われています（これが盆踊りのルーツという説もあります）。

　本来の盂蘭盆会（インド・中国）は、餓鬼道に落ちて苦しむ霊や無縁仏を供養し、救うための法会でした。目連の物語は、単なる昔話ではなく、仏教における大切な教えを伝えています。①先祖供養と報恩：自分の命の源である親や先祖への感謝（孝行）の心。②「分かち合い（布施）」の大切さ： 自分や家族だけに固執するエゴ（執着）を捨て、広く他者（僧侶や困っている人々）へ心をひらくことで功徳が生まれ、それが巡り巡って先祖や自分を救うという教え。

　それにこの目連の親孝行のストーリーが中国を経て日本に伝わり、日本人がもともと持っていた「ご先祖様を温かくお迎えして感謝する（祖霊信仰）」という心が融合し、現在のお盆行事のルーツとなりました。

では、日本人の持つ祖先を想う心とはどの様なものでしょうか。日本に仏教が伝えられたのは、6世紀半ば（538年：飛鳥時代直前）です。日本では仏教が広まる前から、初夏や初秋の収穫期に「ご先祖様の霊が山から里へ下りてきて、子孫を見守り恵みをもたらす」という信仰がありました。この古来の霊を迎える行事と仏教の盂蘭盆会が結びつき、「年に一度、家族のもとへ里帰りする」という現在のお盆の形が定着しました。現在のお盆は「仏式のお経をあげてもらう（仏教）」と同時に、「先祖を家に迎えて家族で一緒に過ごす（日本古来）」という、日本独自の温かい形になって定着しています。

もう少し詳しく、「山から里に降りてくる」信仰を解いてみます。仏教が伝来する以前の日本にあった「山から里へご先祖様が降りてくる」という信仰は、「農耕のいとなみ」と「山岳崇拝（山中他界観）」が固く結びついた古神道的な自然信仰でした。具体的には、以下のような考え方と巡りで行われていました。

1.人は死ぬと「山の神」になる（山中他界観）　当時の日本人にとって、山は生活の糧を与える場所であると同時に、足を踏み入れてはならない神聖な世界でした。

•人が亡くなると、その魂（霊）は近くの山へ登っていくと考えられていました。

•亡くなってすぐの霊は「荒魂（あらみたま）」として荒々しい状態ですが、年月を経て子孫に供養されることで徐々に清められ、やがて地域や一族を守る「和魂（にぎみたま）」＝「祖霊（おしょらいさま・神）」へと昇華すると信じられていました。

2.春と秋で名前を変えて巡る「去来（きょらい）の信仰」この祖霊（ご先祖様の霊）は、山に居続けるだけでなく、農作業のサイクルに合わせて山と里を行き来すると考えられていました。

•春（田植えの時期）：山にいた祖霊が「田の神」となって里に降りてきます。田んぼに宿り、稲の生長や水を守り、豊作をもたらす存在として祀られました。

•秋（収穫の時期）：無事に稲刈りが終わると、役目を終えた「田の神」は感謝されながら再び山へ戻り、今度は山を守る「山の神」へと姿を変えます。

このように、「祖霊」と「農耕の守護神（山の神・田の神）」はほぼ同体として扱われていました。

3.正月とお盆の原型（季節の節目の供養）春と秋の去来だけでなく、冬から春へ向かう「正月（年神様）」や、初夏から秋へ向かう「初秋の収穫期（現在のお盆の時期）」には、ご先祖様が家々に直接やってきて子孫の暮らしぶりを見守ると考えられていました。子孫たちは、山に向かって手を合わせ、高い木や依り代（神が宿る目印）を立ててご先祖様をお迎えし、もてなす儀式を行いました。

　このように仏教以前の日本人は、「ご先祖様は遠い極楽浄土へ行くのではなく、近くの山におり、季節ごとに里に降りてきて米作りを助け、家族を守ってくれる」という親しみと感謝の巡りの中で生きていました。この「夏に山から里へご先祖様を迎える風習」に、後から伝わった仏教の「盂蘭盆会（祖先供養の行事）」が重なり合い、現代のお盆の「家に戻ってくる」という形へと発展していったのです。

それではなぜ「家に戻ってくる」と考えたのでしょうか。一番大きいのは、故人と家族とのつながりを確認するためです。昔の日本では、亡くなった人は「いなくなってしまった人」というよりも、時間が経つと先祖として家族を見守る存在になっていく、と考えられることがありました。そのため、お盆になると、「迎え火を焚いて故人を迎え」「仏壇に食べ物や飲み物を供え」「お盆が終わると送り火で送り出す」という一連の習慣が生まれました。

　つまり、「亡くなった人が必ず物理的に家へ帰ってくる」というより、一年に一度、家族が故人を身近に感じ、迎え入れ、語りかけるための時間という意味合いが大きいのです。そして興味深いのは、地域によっては「先祖が帰ってくる」のではなく、先祖と生きている家族が一緒に過ごす期間のように捉えられていることです。だからお盆は、単なる「死者のための行事」というより、亡くなった人を家族の記憶の中にもう一度迎える行事とも言えるでしょう。

　このように、現在の日本で一般的な「お盆＝故人が帰ってくる」というイメージは、仏教だけから生まれたものではありません。日本古来の祖先観がかなり重要です。こうした祖先観は、奈良時代には宮中行事として記録されています。それが中世〜近世には寺院・武家・庶民へ広がり、明治以降は帰省文化と結びつき、全国的な年中行事になって行きました。

　日本社会は長く「家」を単位として成立してきました。家は個人の集合ではなく、世代を超えて続く存在と考えられていたのです。「祖霊は家の連続性を象徴する存在」「生きている人は家の一時的な担い手」「家そのものは過去・現在・未来を貫く」この価値観の中で、祖霊は家の秩序を保つ精神的支柱となりました。日本の祖霊信仰は、神道的自然観と仏教的死後観が融合して形成されました。神道の「祖先は神に近い存在になる」と仏教の「供養によって安定した存在になる」が、違和感なく融合しているのです。

このように、日本のお盆や彼岸はこの融合の象徴で、祖霊を迎え、感謝し、送り出すという行為が生活習慣として定着しました。日本古来の祖霊信仰は、農耕社会・家制度・死生観・神仏習合が重なり合って形成された、日本独自の祖先観です。祖霊は恐れる対象ではなく、今を生きる人を支える文化的装置として機能してきました。

今回、お盆の習慣を改めてみてきましたが、日本独自の宗教観はとても優しいように感じました。排他的ではない寛容性があり、それが日本の自然観の中で醸成されている感じがしたのです。自然と共に暮らしを営み、自然に畏怖し、感謝する。恣意性のないとても謙虚で穏やかな暮らしぶりが

私たちの考え方の基盤となっている。私は、日々の暮らしの営み中に、こうした古来から脈々と伝えられてきた考え方の基盤をもっともっと意識して暮らしたいと思います。こうした学びを与えていただき感謝です。

孫が娘家族とお線香をあげてくれました。その時に、仏壇とは、お寺の本堂を家庭内に再現（模）し、家庭内で寺院と同じようにお参りできるように作られたもの。母（瑞雲慈香清大姉）のこと。位牌は極楽浄土と此岸にいる私たちとの会話を仲立ちをしてくれること。毎朝唱えているお経は、彼岸で仏様の仏弟子となって修行している母を応援する応援歌。戒名は、仏弟子となった母の彼岸での名前なのだと教えました。

日本においては、死者は彼岸で修行に励んでいます。そして、私たち家族を守ってくれています。こうした考え方を伝えることによって、場合によってはあったこともないご先祖様と此岸にいる私たちを一体としてみることができるようにして、怖い存在なのではないことを教えています。こうした時間をつくっていれば、私たちが西方浄土にいくようになっても、きっと仏壇の前に座ってくれるのではないかと思っています。そして、位牌をとおして様々お話ししてくれるのではないかと思います。その時を楽しみにしているわけではありませんが、例え西方浄土にいっても、このように子どもたちや孫たちが、お話ししてくれたらきっと嬉しいだろうなって思います。